Autoria do Prof. Pierre Santos

… E vi os sete anjos, que estavam diante de Deus com suas trombetas…

De tudo quanto li com relação ao tema e à maneira como tudo então aconteceu, fiquei entendendo que coisa alguma tem sido tão mal interpretada ao longo da história, do que a idéia e o sentido de ‘apocalipse’ continente em livro à parte e incluído no final do Livro dos Evangelhos. Devido às tresloucadas interpretações, aos equívocos e aos erros dos primeiros tempos, que remanesceram ao longo da história e até em nossa atualidade, em grande escala, ainda permanecem, ficou no subconsciente coletivo a ideia de que o apocalipse está ligado a terríveis acontecimentos catastróficos, a coisas bem ruins para o mundo e a humanidade, ao fim de tudo, ao ‘Armagedom’ e ao assustador ‘Juízo Final’ que nos espera, a todos nós pobres mortais, como se não tivéssemos um julgamento particular.

Outras religiões, por motivos e motivações muito próximas, também creem nisto e falam sobre a possibilidade dessas calamidades astronomicamente ameaçadoras e, todas elas, incluindo a cristã, sem má fé e sem maldade alguma, têm se aproveitado das terrificantes conotações das ideias de fim de mundo para manterem seus adeptos coesos e contritos, em face dos princípios religiosos, tendo como trunfo o temor às profecias – o que é bastante compreensível, a julgar pela sinceridade dos dirigentes religiosos, também eles desde sempre envolvidos no subconsciente coletivo referido, acreditando e apegando-se ao lado terrível das profecias, que desde então vem se espalhando.

Vejamos, pois, porque e como tudo isso se desenvolveu. Encarregaram-se de passar à posteridade os ensinamentos do Filho de Deus aqueles quatro textos escolhidos e arrolados no Canon bíblico, por uma comissão composta por autoridades eclesiásticas da época. Seus autores foram chamados Evangelistas, ou seja, escritores dos Evangelhos. Não nos esqueçamos de que inúmeros outros textos chegaram também àquela comissão, mas foram descartados por falta de completude ou por interpretações equivocadas.

Aqueles escritores selecionados elaboraram seus textos, obviamente, de acordo com a idiossincrasia de cada um, sabendo-se que este elemento de caracterização da personalidade de cada um dos seres humanos varia de pessoa para pessoa. Ora, Mateus era todo emoção e conseguia passar em seus textos a mesma expectativa emocional com que ouvia as pregações do Mestre. Marcos era todo objetividade e, embora nunca tivesse se encontrado com Jesus, procurava ouvir de seus apóstolos, com os quais fizera camaradagem e ajudava em suas catequeses, bem como de quaisquer outras pessoas, que com Ele se tivessem privado, todas as palavras proferidas nos sermões em seus mínimos detalhes, sem deixar que nada lhe escapasse, tudo registrando depois em seu evangelho, pormenorizadamente, pelo que escreveu o mais longo e completo dos textos escolhidos. Lucas era todo cérebro e se esforçava por temperar com a sua cultura todas as parábolas que saiam da boca de Jesus. Diferentemente deles, João era todo coração e revestia as palavras de Cristo com intensidade e eloquência, verve e imaginação, chegando não raro à impetuosidade.

Afinal, o que realmente significaria a palavra Apocalipse?

Se formos procurar seu sentido primevo, verificaremos que ela provém da preposição grega …  (Apo, que significa a ser tirado, conjugado com o substantivo neutro … (calipsis, que significa véu, como a palavra … (calumna, que também significa véu e de onde deriva). Neste passo, se levantar o véu dá-nos a ideia de mostrar, revelar, apocalipse significa pura e simplesmente revelação. Então, pergunta-se: revelação de que? Revelação das palavras de Cristo. Numa fecunda sequência de sermões, Jesus revelou aos homens, que o ouviam, seus conceitos e preceitos. Portanto, naquelas palavras proferidas durante suas andanças está contida toda a revelação que o Mestre queria passar ao ser humano, a fim de fazê-lo melhor e mais próximo de Deus, pois os cumprimentos dos preceitos era a única maneira de se salvar a alma, os quais, para ser simplista, estão resumidos nos Dez Mandamentos.

Nos primórdios do Cristianismo, a grande preocupação e imenso temor dos religiosos era a probabilidade de as palavras do Filho de Deus virem a cair no esquecimento. Quem as ouviu do Senhor, dificilmente as esqueceria; mas quem as ouvia de quem as tenha ouvido, podia não guardá-las com a mesma facilidade. Agora, quem as ouvia em terceira, quarta, quinta mão, já as recebia de maneira confusa e talvez deturpada: ir-se-iam empalidecendo cada vez mais a cor e a sonoridade das palavras ditas, como até mesmo a exatidão de seu sentido. Por isto, pediu-se a quem as tivesse ouvido e para tanto tivesse condição, para pô-las por escrito. Desta maneira nasceram os evangelhos. São João foi o autor de um deles, mais exatamente do quarto, e de três famosas epístolas endereçadas à cristandade em geral, além de ter sido o autor do texto sobre o apocalipse de Cristo, ou seja, sua revelação.

Nota: Leonardo da Vinci, Santa Ceia, afresco no refeitório do Convento de Santa Maria Della Grazie, em Milão.

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Autoria de Lu Dias Carvalho

A falsificação é tão velha quanto a árvore do Éden. (Orson Welles)

Todos nós deveríamos entender que só podemos falar de más contrafações, das que foram denunciadas; as boas ainda estão penduradas na parede. (Théodore Rosseuau)

Das 2500 telas autênticas de Jean-Baptiste Camille Corot, 7800 estão em coleções americanas. (Newsweek – 1940)

Se você reunisse todas as lascas da única cruz verdadeira, poderia construir uma frota de navios. (O falsário Geert Jan Jansen sobre o tráfico de relíquias sagradas na Idade Média)

Todos os peritos trabalham com blefe. Não querem que saibamos com que frequência e com que facilidade eles foram enganados. (Cliff Irving)

Os peritos nem sempre percebem a diferença entre merda e mousse de chocolate. (Robert Anton Wilson)

Quem pensa que as falsificações surgiram atualmente com as peripécias chinesas está muito enganado. Elas remontam aos tempos de antigamente. Já no Egito Antigo, quando os gregos iniciaram a pilhagem de obras de arte, fato que durou cerca de dois mil anos, já encontraram ali os falsificadores fenícios e sumérios, que eram bambas em fazer cópias de obras egípcias “antigas” para venderem aos invasores. Por sua vez, na Itália Renascentista, conforme conta o artista e escritor italiano Giorgio Vasari, no seu livro Vida dos Artistas, o jovem pintor e escultor Michelangelo, com o objetivo de impressionar o mecenas Lorenzo de Médici, criou esculturas romanas, enterrou-as no palácio do dito e, tempos depois, fez com que tão “valiosas peças antigas” fossem descobertas. E mais, segundo o mesmo autor, o artista pedia obras originais emprestadas, copiava-as, mas devolvia as cópias, ficando com as originais. Isso porque era muito fácil envelhecer os desenhos, bastando manchá-los com fumaça e outros materiais.

A falsificação de obras de arte sempre existiu e continuará existindo. É, sem dúvida, a segunda profissão mais velha do mundo. Com o avanço da tecnologia, vem se tornando uma indústria crescente, nos mais diversos quesitos. O New York Times chegou a afirmar que 40%  de todas as grandes obras de arte postas à venda são falsificadas. O que nos leva a crer que temos sido enganados muitas vezes. Para o escritor e jornalista do Sunday Times, Frank Wynne “enquanto a humanidade cobiçar objetos por sua história e sua proximidade com o gênio, o falsário estará a postos”.

A documentação das obras de arte dos mestres antigos, anteriores a 1850, praticamente inexiste. E ainda no século XXI, as obras de arte continuam sendo autenticadas por peritos. Mas por mais estudos sobre o artista que os peritos possuam, ainda acabam muitas vezes sendo enganados, enquanto o marchand, por sua vez, nunca revela que comprou uma obra falsificada. Guarda-a por um tempo e depois a leiloa, pois não quer ficar no prejuízo. A polícia, por sua vez, tem dificuldades em encontrar provas contra o falsário, pois nenhuma das vítimas dispõe-se a testemunhar. Primeiro porque não quer passar por boba, segundo porque quer continuar com o status de possuidora da obra x. Portanto, se você possui aquele Jean-Auguste-Dominique Ingres em casa, abra o olho, pois pode ter comprado gato por lebre.

O primeiro quadro que ilustra este artigo foi comprado pela Galeria Nacional, em 1874, como sendo uma obra legítima de Sandro Botticelli, foi depois revelado como falso. O segundo é considerado autêntico pelos experts, e seu valor foi bem inferior ao do primeiro. No mundo das falsificações, tudo pode acontecer.

Fonte de pesquisa
Eu Fui Vermeer/ Frank Wynn/ Editora Companhia das Letras
g1.globo.com
Foto de Bem Stansall/ AFP

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Autoria do Prof. Pierre Santos

Com a descrita estrutura armada pelo arquiteto gótico, as paredes perderam a função de sustentar, como antes, conservando apenas a de mera vedação. O resultado foi que, deste modo, pôde o arquiteto multiplicar à sua vontade os vãos de iluminação interna e soube tirar extraordinário partido do fato, pondo nessas aberturas imensos vitrais coloridos, os quais filtravam a luz desde o exterior, fazendo-a penetrar no seio da igreja em feixes multicores a lembrarem o sonho e a fantasia. Assim, banhada de luz, ampliada para os lados e para a profundidade e impulsionada para o alto, numa grandiosidade que – guardadas as proporções das possibilidades tecnológicas das épocas – nem pela armação do concreto armado se verá superada dentro de suas preocupações (sabendo-se que as da época do cimento são bem diversas), a catedral gótica, esbelta e leve, como que suspensa num vôo, cumpriu soberbamente o programa da igreja em seu grande sonho de traduzir, na linguagem das formas de seus templos, os ideais de enlevo e êxtase, tal um cântico reboando pelo espaço afora, infinitamente a modular-se.

Embora em seu aparecimento o gótico tenha sido saudado como um milagre construtivo, o fato é que as suas primeiras realizações ainda eram acanhadas perto daquelas que viriam depois, cujas propostas iriam amadurecendo pausadamente ao longo de quatro séculos a partir do final do século XII, e se dariam em cinco períodos bem caracterizados:

1º Período – do final do século XII ao século XIII – foi chamado de Gótico primitivo, quando apenas algumas soluções foram incorporadas às construções, como aconteceu com a Igreja de Saint Denis, de Paris, na verdade o primeiro templo gótico edificado.

2º Período – do final do século XIII ao século XIV – foi chamado de Gotico lanceolado ou de lanceta, quando se acentuam o verticalismo com o emprego do arco mais agudo e o uso do vitral, aparecendo externamente e em profusão o elemento decorativo denominado lancete. Foi a época das grandes construções, principalmente pela França afora.

3º Período – do final do século XIV ao século XV – foi chamado de Gótico Irradiante, com suntuosa decoração interna e nas fachadas.

4º Período – do final do século XV ao século XVI – foi chamado de Gótico Flamboyant  ou Flamejante, pelo excesso na decoração dos templos da época de um elemento em forma de labareda, donde o nome.

5º Período – século XVI – foi chamado de Gótico Manuelino, em homenagem a D. Manoel, Rei de Portugal à época e exclusivo daquele País, estilo que tem sido muito admirado ao longo do tempo. O arquiteto português usou em suas construções, sobretudo nas civis, elementos decorativos inspirados nas navegações e descobrimentos marítimos de seu povo.

Mas a roldana das sucessões estéticas não para de girar: tendo explorado até ali todas as possibilidades do equacionamento de seus problemas arquitetônicos, nos inúmeros sub estilos que vai assumindo em seus vários séculos de existência, a Arte Gótica chega à sua exaustão e será em seguida superada pelas novas formas e novo vocabulário de expressão artística da Renascença que, havia muito, se vinha preparando para dominar a cena. Mas, não vai sem méritos o seu declínio. O templo medieval, em sua esteira o gótico, primara pela fusão das artes, vindas colaborar em uma finalidade comum; nessa colaboração, a arquitetura subordinava à sua expressão as demais artes. As épocas posteriores vão primar pela libertação das artes, fazendo-as autônomas e independentes umas das outras, cuja independência haveria de manter-se, inclusive quando reunidas no mesmo complexo artístico, sem que uma delas subjugasse as outras, embora nesses períodos se tenha dado a predominância da arte pictórica, mas apenas em sua condição de veículo mais propício às expressões humanas. Entretanto, quando vemos nas portadas de Chartres, de Compostela e de outras catedrais e nas suas fachadas sempre movimentadas, ao contrário das igrejas românicas, aquelas esplêndidas esculturas que as decoram, produzidas pelo artista gótico, parece-nos que, saindo dos interiores, vieram à porta reclamar liberdade – e na elegância de seu porte, na fluidez natural das linhas que as compõem e, principalmente, na luz transbordante de reflexos humanos que lhes animam a fisionomia, começamos, também com um sorriso, a vislumbrar os primeiros clarões do humanismo, que se aproximava.

Nascido na França onde conheceu o seu maior desenvolvimento, o gótico logo se expandiu principalmente para Inglaterra, Alemanha, Espanha e Portugal. Mas não teve na Itália boa receptividade, onde os arquitetos optaram por certo aperfeiçoamento do estilo românico e poucas soluções do gótico foram ali acolhidas, mas nunca a ponto de caracterizar as suas construções como tais, à maneira francesa. As manifestações puramente góticas em certas cidades no norte, como Milão (cujo Duomo se tornou famoso) e Veneza (que empregou o estilo, sobretudo em construções civis, tais como o Palácio Ducal e a Cà d’Oro), são meras exceções. É que os italianos, quando o estilo atingia a maturidade em outros países, já começavam, de Giotto a Masaccio, a preparar o Renascimento; além disso, desde então demonstravam certo desprezo pelo estilo, denominando-o ora de “obra de francês”, ora de “estilo gótico”, pejorativamente, talvez como revanche contra a dominação dos godos na Península. Embora o estilo nada tivesse a ver com os godos, o nome dado pelo visto por pilhéria, acabou pegando e batizando o estilo.

Suas mais importantes edificações foram, na França: as Igrejas de Saint-Denis, Neuilly, Issoire, as Catedrais de Paris (Notre-Dame é apontada como síntese do estilo e a Sainte-Chapelle a jóia do vitral), Laon, Chartres, Soissons, Amiens, Beauvais (a mais ampla de todos), Reims, Auxerre, Dijon, Rouen (tantas vezes pintada por Monet), Clermont, Limoges, Narbona, Albi, Lyon, Estrasburgo; na Inglaterra: as Catedrais de Lincoln, Salisbury, Lichfield, York, Canterbury, Wells, Exeter, Gloucester, Ely e a famosa Abadia de Westminster; na Alemanha: Dortmund, Berlim, Colônia, Friburgo, Naumburgo; na Espanha: Burgos, Toledo, Leon, Compostela, Valladolid; e, em Portugal: Mosteiro da Batalha, Catedrais de Setubal, Moura,        Viana de Alentejo e Santarém (onde estão os restos mortais de Pedro Álvares Cabral). Outros países também adotaram o estilo, nas as versões do gótico tardio, adaptando-as às próprias criações e necessidades, como a Áustria, onde não se pode deixar de citar a bela Igreja de Santo Estêvão, na cidade de Viena.

Ilustrações
1.Fachada belamente decorada da Catedral de Notre-Dame de Reims – séc. XIII/
2.Detalhe dos Profetas do Pórtico da Glória, da Catedral de Santiago de Compostela – 1168-88.

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Autoria do Prof. Pierre Santos 

Não é sem razão que muitos autores, referindo-se às técnicas de construção equacionadas pela arte que encerra o ciclo medieval, falam em milagre gótico. De fato, como que do dia para a noite, num passe de mágica, vemos alijar-se o peso maciço da igreja românica e do edifício brotarem verdadeiros tentáculos de aranha rendados a impelirem-no para cima, como se o templo estivesse tentando a libertação das amarras de pedra de seus alicerces, para ascender ao encontro do céu. Eis, afinal, satisfeito o anseio de enlevo e êxtase que, dominando e superando a materialidade do instrumental de construção, leva o elemento síntese de suas ansiedades, a Catedral, a se transformar toda ela numa contrita prece de pedra e de argamassa.

Sem dúvida, não foram nada fáceis as soluções que o engenho do arquiteto gótico obteve. Se o ponto de partida era aparentemente simples, como seja a visão estrutural do conjunto, seu equacionamento estava longe de ser um “ovo de Colombo”, como querem acreditar alguns historiadores; ao contrário, demandou muito esforço e concentração. Coroados de êxito o raciocínio, o planejamento e a execução, o arquiteto gótico inaugurou imprevistas possibilidades para o estilo, que dominou durante mais de três séculos toda a Europa, em cuja visão estrutural (à qual, se alguém, por analogia, tivesse dado o nome de pedra armada, teria estado absolutamente correto) encontramos o legítimo ancestral da moderna estrutura de cimento armado.

O ponto de partida foi a retomada de um elemento arquitetônico existente desde havia muito – o arco ogival ou quebrado – de cujas possibilidades estruturais os arquitetos anteriores não souberam tirar partido. Esta retomada foi, sem dúvida, um “ovo de Colombo”, que acionou e acelerou o processamento da revolução operada pelo estilo gótico. Mas, como uma coisa puxa outra, seu emprego devido numa conjuntura necessariamente complexa exigiria do arquiteto, como um desafio, outros achados agora originais, que perfizessem em seu conjunto a ambicionada harmonia expressiva e simbólica. Aceitando o desafio, esse arquiteto, como se diz, agarrou com unhas o bloco pétreo, e, subjugando-o aos caprichos de sua inteligência, replicou desafiando, por sua vez, as leis da gravidade, com o emprego dos princípios que agiram sobre a articulação entre os vários elementos de que lançou mão.

O objetivo primordial era um equilíbrio ideal para as forças que agem sobre a construção, neutralizando-as em suas pressões, não simplesmente através da sustentação do peso vertical da gravidade, mas atacando-as por oposição a todos os sentidos para os quais se distribuem desde as perpendiculares às inclinadas, nas direções transversal, longitudinal e oblíqua, por intermédio de elementos que confirmassem esses sentidos, recebendo-lhes os pesos e remetendo-os simultaneamente ao apoio do solo. A gravidade tem as suas forças e o material tem o seu peso. Tratava-se, neste impasse, de encontrar medidas de equilíbrio e neutralidade para todos os elementos empregados.

E aqui se nos revela em toda a sua plenitude o milagre gótico: o objetivo foi conseguido. Primeiro, pelo cruzamento dos seis arcos ogivais em cada conjunto de quadro colunas, de forma que cada uma apoiava três meios arcos do primeiro lance e mais dois do lance seguinte, a que se articulava, numa sucessão de lances modulados desde a entrada à abside da igreja, sem falar no apoio que dava também aos arcos das abóbadas laterais; segundo, pela repetição do mesmo sistema, em menores proporções, em naves laterais, uma ou duas de cada lado da principal conforme o tamanho do templo, colaborando estas no embate contra os empuxos oblíquos; terceiro, e aqui está uma das mais significativas criações do estilo, pelo uso do arcobotante que, amarrado também ao ponto de união dos vários arcos da abóbada central ou das imediatamente laterais, conforme se trate de igreja de três ou de cinco naves, se lançava por cima da última nave, como elemento externo dessa estrutura, indo apoiar-se em leves escoras que contornavam o edifício, neutralizando, assim, as forças inclinadas e constituindo-se num todo altamente decorativo do exterior, em sua elegante volta por detrás da abside, a lembrar uma coroa preciosa, e em sua passagem nas laterais, acima das naves; além disso, colaborava ainda na expulsão das águas pluviais, lançando-as para longe da base e evitando o comprometimento dos alicerces que, assim, não se deixariam minar por infiltrações de chuva. Ora, esta era o grande terror de todos os arquitetos anteriores, pois a chuva caindo ano após ano, muitas vezes com incalculável intensidade, sempre se infiltrava diretamente nos alicerces, os quais, constantemente, corriam o risco de ceder à falta da terra deslocada pelas águas, exigindo após cada estação chuvosa cuidados permanentes, que nem sempre conseguiam ser eficazes. Com os novos recursos técnicos e achados revolucionários introduzidos na arquitetura, estava vencido esse grande fantasma que sempre ameaçava a arquitetura de então.

Ilustrações
1.Catedral de Notre-Dame de Paris, vendo-se uma das torres, os arcobotantes na extensão do edifício, até contornarem a abside, a rosácea e a torre-lanterna no lugar onde as coberturas longitudinal e transversal se  cruzam/ 1163.
2. Rosácea da Catedral de Notre-Dame de Paris – 1270.

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Autoria do Prof. Pierre Santos

No novo rito então recém-libertado, o construtor enfrentou sérias dificuldades para erguer seus templos, por desconhecimento de técnicas para tanto próprias. Entretanto, o passo decisivo para melhor caracterização estilística da arquitetura cristã seria dado no período seguinte, com o equacionamento da cúpula bizantina e das soluções neutralizantes das forças de gravidade. Este sistema de cobertura por domo não era original do estilo, o qual vinha sendo usado já havia algum tempo; todavia, era solucionado, grosso modo, através do emprego de cobertura por trompas, que consistia no aumento significativo dos muros de sustentação, resultando num interior sextavado, às vezes oitavado, e, continuando curvilineamente essas paredes, que delimitavam o espaço interior, seis ou oito trompas curvilíneas iam encontrar-se no pináculo do eixo vertical centralizado dessa cobertura. Sobre não permitir maiores arrojos no tamanho desses indivíduos arquitetônicos, o sistema também não lhes oferecia segurança, a saber que o peso da gravidade, ao exercer-se de encontro ao anteparo do teto, tendia a distribuir-se obliquamente, forçando a abertura lateral dos muros de sustentação e o consequente ruir do teto, não obstante os pesados contrafortes externos. O fato se devia a que o arquiteto de então ainda não sabia como alinhar uma cúpula circunférica a uma planta quadrangular, para melhor distribuir os pesos, motivo pelo qual raras vezes empregou antes o sistema, a ele preferindo o antigo, de escora e sustentação, como é o caso da Igreja basilical de Santo Apolinário o Novo, edificado na cidade italiana de Ravena antes da edificação de Santa Sofia de Istambul, mas já sob o governo de Constantino. Posteriormente, Justiniano mandaria cobrir as paredes da Igreja de Santo Apolinário com belos mosaicos fabricados em Istambul e para lá transportados de navio, junto com a especializada mão de obra então inexistente em Ravena.

Aquele antigo sistema construtivo não era o que pretendia o homem de Bizâncio. Antes, interessava-lhe, em primeiro lugar, ampliar as dimensões do templo, de modo a torná-lo condizente com a exuberância e a grandeza do Império, e, em segundo lugar, dar-lhe destinação e simbologia propícias a expressar a riqueza do conteúdo espiritual, que animava o novo culto, já agora extenso. Esse ideal fora atingido por intermédio da solução dada à cúpula, chamada sobre pechinas ou pendentes, o que se esclarecerá adiante. Consistia o novo método no abandono das plantas de cruz latina, de braços desiguais, e na adoção da planta em cruz grega, de braços equilaterais, que melhor se prestava à solução. Conseguia-se assim um amplo quadrilátero, no qual se inscrevia a idéia da cruz de braços equilateral, cujo eixo ou cruzeiro podia ser coberto por grande cúpula semiesférica, em altura jamais atingida.

O método em sua concepção era muito simples:

1. assentavam-se nos ângulos do quadrilátero quatro poderosas colunas;estas eram unidas, duas a duas, a partir do capitel, por intermédio de quatro arcos de meia volta;
2. nesses arcos apoiava-se um tambor circular; e
3. sobre este se erguia, majestosa, a cúpula circunférica, simbolizando no seu côncavo o céu.

Os quatro triângulos curvilíneos formados pelos arcos que saíam de cada uma das colunas, sabendo-se que em cada uma se apoiavam dois deles, e se completavam ao encontro de cada quarto do tambor, constituíam as pechinas ou pendentes, citadas acima, que eram elementos de sustentação da cúpula, pois recebiam seu peso e o distribuíam pelas colunas. Mas, como a neutralização de peso se dava apenas no sentido vertical, o empuxo oblíquo da gravidade continuava a exercer-se, embora em intensidade arrefecida, não obstante o aumento de peso e, muitas vezes, comprometia a segurança do edifício. Para neutralizar, o arquiteto bizantino usou sistema semelhante ao antigo, mas com solução revolucionária, encostando à dada coluna duas grossas paredes no sentido dos arcos, de forma que o espaço interno do quadrilátero se visse completado, nesse prolongamento, pela idéia da cruz grega,cujos braços em algumas igrejas eram cobertos por meia cúpulas, as quais, amarrando-se nos arcos superiores, colaboravam na neutralização dos pesos e, em outras igrejas, por cúpulas menores que a central, radiando em torno desta.

Citem-se dois exemplos bem característicos desses estilos. Primeiro, a famosa Igreja de Santa Sofia de Constantinopla, construída no século VI, na fase de ouro da Arte Bizantina, estando no trono seu mais famoso Imperador, Justiniano, a qual significa, por assim dizer, uma síntese do estilo e constituía o motivo do orgulho máximo do Império, faustosamente decorada de mosaicos ao tempo de sua edificação, que desapareceram sob a cal muçulmana, apenas alguns escaparam. No Ocidente, temos a não menos famosa Catedral de São Marcos de Veneza, de construção posterior, coberta por cinco cúpulas e também toda decorada de mosaicos, embora os mais famosos mosaicos bizantinos encontrem-se na cidade italiana de Ravena, na Igreja de Santo Apolinário, o Novo e na Igreja de São Vital, esta construída também por Justiniano, edifício de interior oitavado, esplendidamente decorado. Leve-se em consideração que Santa Sofia de Constantinopla ficou bastante descaracterizada quando os árabes tomaram aquela cidade, transformaram a igreja em mesquita e passaram a chamá-la a partir de então de Santa Sofia de Istambul. Hoje, os próprios árabes reconhecem o erro de seus antepassados e procuram restaurar o templo, ao qual já devolveram um pouco da antiga magnificência.

Voltando ao equacionamento dos problemas arquitetônicos, observe-se que, embora seja extraordinária a solução dada ao sistema de cúpula, o mesmo não se pode dizer com referência à dada à neutralização dos empuxos. A multiplicação de grossos muros laterais e sua amarração a pesados contrafortes externos de reforço tornam o edifício muito pesado na parte inferior, em contraste com a superior, que dá idéia de leveza. Esta se vê ainda acentuada pela possibilidade de se abrirem janelas no tambor de apoio da cúpula, como no caso já referido de Santa Sofia, por onde penetra luz, indo refletir-se nas pedras vitrificadas dos mosaicos a cobrirem toda a cúpula e pechinas e paredes, dando a impressão de uma luz extraterrena a evidenciar a suntuosidade do templo. A ideia de solenidade é aumentada pela postura sempre hieratizada das figuras, como que captadas em eterno suspense.

Ilustração
Santa Sofia de Istambul, com sua grandiosa cúpula central e os quatro minaretes acrescentados pelos árabes.

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Autoria do Prof. Pierre Santos

Embora a igreja românica já nos pareça melhor articulada em seus vários elementos, que nos dão realmente a impressão de comporem um todo harmônico, dão-nos também em seu conjunto a impressão de peso excessivo e esmagamento, confirmada pela solidez da floresta de colunas e pelos interiores sombrios, como veremos adiante. Todavia, a total predominância de cheios sobre vazados, na proliferação de suas paredes, deu verdadeira oportunidade a que se desenvolvesse nessas igrejas a arte mural, no mais das vezes na técnica do afresco, tendo sido empregado também o mosaico e, mais raramente, a tapeçaria e o mármore em variações tonais.

Subsidiárias e dependentes da arquitetura, a ela adaptadas, as artes da pintura e da escultura não tiveram como artes autônomas maiores desenvolvimentos no período. Apesar disso, deitarão mais tarde importantes influências sobre artes futuras, sendo para elas a base de seu desenvolvimento. Essas manifestações artísticas figurativas se faziam dentro dos mais rígidos princípios espiritualistas e simbólicos, muitas vezes submetendo as figuras a uma deformação, poder-se-ia dizer, primária, sendo às vezes intrigantes. Há, contudo, muitas obras figurativas de grande valor e notável expressividade realizadas pelo artista da época, principalmente na criação de animais imaginários, exóticas vegetações e, às vezes, frisos geométricos para destaque de pormenores arquitetônicos.

Uma vez equacionadas no princípio do século XI, após longo período de experimentações, as soluções da construção românica expandiram-se com rapidez pela Europa, agora pacificada, geográfica e politicamente já quase definida, principalmente Itália, França (então Gália), Alemanha, Inglaterra, Espanha e Portugal. Não obstante a unicidade das soluções construtivas em suas generalidades técnicas, o estilo, em cada região aonde chegava, adaptava-se às necessidades e às idéias próprias locais, apresentando de umas para outras substanciais diferenças de tratamento. Nessas diferenças, que muitas vezes eram profundas, os especialistas têm visto pluralidade de estilos subsidiários, como afluentes que formam um rio comum, tais as escolas de Borgonha, Provença, Auxerre, Auvergne, etc. Baseado nesta pluralidade de pormenores estilísticos, o arqueólogo francês M. de Gerville, no princípio do século XIX, propôs a denominação de Românico para designar o estilo, tendo em vista a afinidade de sua formação com a formação das chamadas línguas românicas, aquelas derivadas do latim castrense, o falado nos quartéis: italiano, francês, espanhol e português. A proposta fez sucesso, mormente em se considerando as influências de Roma pagã e cristã na origem do estilo.

Finalmente, é preciso destacar a grande e fundamental importância que as chamadas Ordens Religiosas passaram a ter durante o período românico, com seus mosteiros estrategicamente espalhados pela Europa, não só pela sustentação e difusão que deram ao estilo, mas também pela atuação religiosa, política, social e econômica dos monges seus componentes. Um fator aleatório muito contribuiu para isto: quando se aproximava o fim do primeiro milênio (então como agora… seria isto sempre um sintoma de fim de milênio?), correu a notícia de que o mundo iria acabar no ano 1.000. Em todas as partes, todas as religiões se desdobraram em preces, pedindo aos seus deuses que poupassem o mundo do descalabro. O Cristianismo não deixou por menos: multiplicou-se em súplicas e penitências, num misticismo nunca antes visto. E Deus atendeu ao pedido. A cristandade em agradecimento levou ao máximo o seu esforço construtivo, cobrindo a Europa de norte a sul com belas igrejas românicas, ao lado de muitas das quais iam se estabelecendo os mosteiros, e adquiriu com o tempo o hábito de organizar, periodicamente, grandes peregrinações, que constavam de extensa marcha coletiva por uma via que se iniciava no norte da França e descia até Santiago de Compostela, na Espanha, ao longo de cujo caminho igrejas e mosteiros iam sendo visitados.

Aqui entra a atuação das Ordens Religiosas: para receberem essas grandes multidões que chegavam, demoravam alguns dias para as suas preces e de novo partiam, sucedidas por outras, tiveram que aparelhar não só as abadias, mas, principalmente, os seus mosteiros e suas hospedarias, além de terem assumido o gerenciamento das romarias. Por tudo isto, é fácil imaginar agora a incrível ascensão das mesmas, em termos de importância representativa, no mundo de então e em todos os setores. Duas Ordens tiveram papel destacado nisso tudo: a de Cluny e a de Cister, ambas de origem borgonhesa, a primeira primando pela decoração luxuosa; a segunda, pela sobriedade e proporção de suas abadias e mosteiros. Mas todas cultivando uma arte que se tornou importante no contexto românico: a arte da iluminura de manuscritos, com tanto carinho feitos pelos monges escribas.

Centenas de templos, portanto, foram edificados durante aqueles dois séculos. Entre as igrejas e abadias mais representativas contam-se as seguintes: Saint-Front de Perigueux  /  Paray-le-Monial, em Saone et Loire  /  Abadia dos Homens e Abadia das Mulheres, em Caen  /  Abadia de Fontenay  /  Cluny  /  Cister  /  Saint-Trophime de Arles  /  Abadia de Montmajour  /  Notre Dame de Port, em Clermont  /  Notre Dame La Grande, em Poitiers  /  Saint-Sernin de Toulouse  /  Sainte-Foy de Conques  /  Santiago de Compostela  /  Saint-Pierre de Moissac  /  Igreja Madelena, de Vezelay  /  Saint-Gilles Du Gard  /  Duomo de Fiésole  /  Saint-Benoît sur Loire  /  Igreja de Issoire, em Puy de Dome  /  Maria Laach, na Renânia  /  Catedral de Bamberg – e centenas de outras.

Antes do fim do século XII, algumas igrejas começaram a introduzir em suas estruturas, mas de maneira bastante acanhada, alguns elementos que irão caracterizar de modo mais completo o estilo seguinte, como o cruzamento de arcos, mas só em naves laterais, muito raramente nas centrais, e o arco ogival em alguns detalhes, como o coroamento de portadas e janelas. Entretanto, ainda estava longe o momento em que se poderia tirar desses elementos todos os proveitos auferíveis.

Ilustrações
1.Catedral e Monastério de Santiago de Compostela, terminal da Via de Peregrinação
2.Catedral e Abadia de Jaca, na Via de Peregrinação.

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