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Autoria de Lu Dias Carvalho

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Na aula sobre a decoração das igrejas cristãs nós vimos como tudo acabou se acomodando no Ocidente, contudo, no Oriente Médio as coisas não aconteceram bem assim. Os conquistadores muçulmanos que nos séculos VII e VIII da nossa era dominaram um grande território (Pérsia, Mesopotâmia, Egito, África do Norte e Espanha) possuíam uma religião extremamente radical que proibia terminantemente a feitura de quaisquer imagens. Aos artistas não era permitido a representação de qualquer figura humana. Estaria então a arte fadada a desaparecer no Oriente Médio, conforme a vontade de seus soberanos e religiosos? Isto é o que iremos ver.

A arte não pode ser simplesmente banida ao gosto das religiões ou ao bel-prazer dos mandatários, pois ela é inerente à criatividade e à cultura de cada povo. Não é possível sufocá-la para atender os caprichos dos homens no que diz respeito às suas crenças. Hitler foi um dos exemplos de interferência no mundo artístico com a sua famosa crítica à “arte degenerada” (ver link abaixo sobre o assunto). Mas o que aconteceu com os artistas muçulmanos? Os artífices do Oriente precisavam encontrar uma saída para expandir sua criatividade. Se não podiam representar figuras humanas, teriam que trabalhar com padrões e formas. Foi exatamente o que fizeram, criando magníficos arabescos rendilhados e graciosos nos mais variados padrões decorativos, como vemos na ilustração de uma mesquita acima à esquerda.

Os tapetes orientais alcançaram terras não islâmicas, fazendo com que o mundo ocidental conhecesse uma nova arte — a dos arabescos, como mostra a segunda ilustração. No mundo dos seguidores de Maomé, ao invés de os artistas travarem contato com a realidade, optaram por representar o onírico, usando apenas linhas e cores. Porém, seitas posteriores entre os muçulmanos mostraram-se menos severas na interpretação daquilo que dizia respeito à proibição de imagens. Para elas a reprodução de figuras e ilustrações podiam ser feitas, sim, desde que fossem desprovidas de qualquer cunho religioso, como mostram as representações presentes em romances, fábulas e histórias criadas na Pérsia a partir do século XIV. Mais tarde o mesmo sucedeu na Índia, sob a governança de muçulmanos (mongóis), como mostra a terceira ilustração, inspirada num romance persa do século XV, obra que não aparenta praticamente qualquer ilusão de realidade, como também acontecia com a arte bizantina.

Exercício:

1. HITLER E A “ARTE DEGENERADA” 
2. RELIGIÃO ISLÂMICA – A ARTE DOS ARABESCOS
3. OS BELOS TAPETES TURCOS

Ilustração: 1. Pátio dos Leões (1377), Alhambra, Granada, Espanha / 2. Tapete persa (séx. XVII) / 3. O príncipe persa encontra a princesa chinesa Humayn em seu jardim (c.400 a.C.)

Fonte de pesquisa
A História da Arte / Prof. E. H. Gombrich

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Autoria de Lu Dias Carvalho

                                                            (Clique na obra para vê-la melhor.)

Como aprendemos na aula passada, a arte pictórica (referente à pintura) usada nos templos cristãos obedecia a certas normas preestabelecidas pelos dirigentes da Igreja. Uma delas rezava que a história bíblica deveria ser apresentada da maneira mais clara e simples possível, omitindo tudo aquilo que pudesse desviar o cristão de seu objetivo sagrado. A arte bizantina (oriunda de Bizâncio) foi célebre na produção de mosaicos que reproduziam composições sacras. Hoje iremos analisar uma obra intitulada “O Milagre dos Pães e dos Peixes”, presente nos Evangelhos.

A obra estudada é um mosaico feito de pequenos cubos de pedra e de vidro. Os fragmentos de vidro dourado são responsáveis por compor o fundo que repassa a sensação de ser de ouro. O mosaico trata-se, portanto, de uma arte decorativa milenar que ajunta pequenas peças de diferentes cores, formando padrões e imagens, após fixá-las numa base de cimento ou argamassa, tendo sido usado inicialmente na decoração de pavimentos. A utilização de peças menores permitia a criação de desenhos mais variados. Além de ser extremamente resistente ao tempo, bem mais do que a pintura mural, o mosaico repassava com clareza as narrativas cristãs, uma vez que a imensa maioria da população à época não sabia ler.

Jesus Cristo é a figura central da obra, posicionando-se um pouco à frente de seus apóstolos. É representado ainda muito jovem, sem barba e pálido — bem diferente da representação do Cristo de nossos tempos. Seus cabelos longos estão jogados para trás, pois era assim que os primeiros cristãos concebiam-no. Usa um manto púrpura que deixa seus pés à vista, cingidos por uma sandália semelhante à dos apóstolos. Seus braços estão abertos numa atitude de bênção. O artista responsável por esta composição representou a cena imbuída de grande solenidade. Cristo olha fixamente para o observador, como se fosse ele a ser alimentado.

Quatro apóstolos com vestes brancas e com as mãos cobertas ladeiam-no. Dois deles ofertam-lhe pães e peixes — simbolizando os milagres narrados pelas Escrituras Sagradas para os cristãos.  O fato de terem as mãos cobertas diz respeito a um costume da época, pois era assim que os súditos costumavam usá-las, ao levar tributos para seus senhores. Não existe a impressão de profundidade na composição, por isso, temos a impressão de que é Cristo quem detém os alimentos, como se eles flutuassem debaixo de suas mãos, quando na verdade são os dois apóstolos que os segura.

As cinco figuras estão postadas em rígida posição frontal, não lembrando em nada o movimento e a expressão vistos nas obras da arte greco-romana. Apenas o manto em torno do corpo de Cristo, deixando suas principais articulações visíveis por baixo das pregas, remetem aos artistas gregos e romanos. Chama a atenção o modo como o artista dispõe as pedras e vidros de diferentes tons na sua composição, reproduzindo com maestria as cores da pele dos personagens e da rocha. Ele fez sua obra com tanta dedicação religiosa que até reproduziu as sombras dos personagens no chão, algo surpreendente para a época.

A simplicidade da obra em nada tem a ver com a capacidade e o conhecimento do artista, apenas obedece a um fim predeterminado que no caso era religioso, tendo ele que se ater às regras rígidas da Igreja da época. Não significa, portanto, que o artista fosse primitivo ou não soubesse fazer algo mais elaborado. Ele apenas teve que fazê-lo assim, de acordo com as normas da arte cristã da época. Como podemos concluir, a clareza vista na representação da arte egípcia também se encontrava presente na arte cristã, onde se retratava apenas o essencial, como vemos aqui nesta composição.

Exercício:

1. A IMPORTÂNCIA DA IGREJA CRISTÃ NA ARTE
2. A LIBERTAÇÃO DOS CULTOS
3. HISTÓRIA DA COR AZUL NA PINTURA

Ilustração: 1. São Vital, mosaico, século VI.

Ficha técnica
Ano: c.520
Técnica: mosaico
Dimensões: x
Localização: Basílica de Santo Apolinário, o Novo, Ravena, Itália

Fonte de pesquisa
A História da Arte / Prof. E. H. Gombrich

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Autoria de Lu Dias Carvalho

Ao transformar-se na religião oficial do Império Romano, tornando-se um poder dentro do Estado, cabia à Igreja Cristã adaptar-se aos novos tempos. Até então os seguidores de Cristo não tinham tido necessidade ou possibilidade de construir espaços públicos para os cultos. Os que existiam eram pequenos e simples. Também não podiam aproveitar os templos pagãos, uma vez que esses tinham finalidade diferente, sendo seu interior normalmente diminuto, com a função única de abrigar a estátua de um deus. Todo cerimonial referente ao culto desse ou daquele deus era realizado do lado de fora de seus templos. A Igreja Cristã passou a necessitar de espaços grandes para congregar seus adeptos em número cada vez maior. Em razão disso foram criados grandes salões que se tornaram conhecidos pelo nome de “basílica”.

Uma grande questão se apresentou em relação à decoração dessas basílicas. O problema da imagem e de seu uso na religião voltou à tona. Violentas disputas surgiram entre os cristãos até então unidos, cordiais e contidos. A maioria deles achava que a presença de imagens de seus santos — ainda que copiadas da vida real — iria confundir os fiéis da nova religião, pois se pareciam muito com a dos deuses pagãos. Contudo, no que diz respeito à pintura, a maioria dos cristãos era a favor, sob o argumento de que seriam importantes, pois ajudariam a lembrar os ensinamentos recebidos, mantendo vivos na memória a lembrança dos relatos sagrados.

A posição do papa Gregório Matos, ao convencer os fiéis de que “A pintura pode fazer pelos analfabetos o que a escrita faz pelos que sabem ler”, foi de extrema importância para a história da arte que perigava ser banida da Igreja Cristã. Como a arte dos egípcios, a cristã também tinha que se sujeitar às normas estabelecidas pela Igreja. Uma das mais importantes dizia que a história bíblica deveria ser apresentada de maneira clara e simples, omitindo tudo aquilo que pudesse desviar o cristão de seu objetivo sagrado. Ainda que por um tempo, os artistas usaram métodos repassados pela arte romana, mas aos poucos foram se aperfeiçoando na arte de retratar apenas o essencial. A visão dos artistas egípcios quanto à clareza, assim como as formas desenvolvidas pelos artistas da pintura grega misturavam-se na arte cristã.  É por isso que a arte cristã da Idade Média — período transcorrido entre os anos de 476 a 1453 — transformou-se numa fusão de elementos primitivos e refinados.

Uma parte dos cristãos das regiões orientais de fala grega que tinha por capital a cidade de Bizâncio (ou Constantinopla) firmou posição contra toda e qualquer imagem de natureza religiosa. Em 754 os chamados “iconoclastas” proibiram qualquer forma de arte religiosa na Igreja Oriental. Quando o grupo contrário a esse assumiu o poder — após um século de repressão —, as pinturas voltaram às igrejas do Oriente, sendo consideradas “reflexos misteriosos do mundo sobrenatural”. Uma imagem só era considerada sacra ou um “ícone”, se fosse consagrada por uma tradição de séculos, devendo, a exemplo dos egípcios, respeitar as tradições. Ainda assim a Igreja Bizantina contribuiu para conservar as ideias e realizações da arte grega no que diz respeito a faces, gestos e vestes. As regras impostas aos artistas quanto à representação de Cristo ou da sua mãe Maria impediu que os artistas bizantinos desenvolvessem plenamente sua capacidade criativa. Contudo, a arte bizantina deixou trabalhos maravilhosos.

Esse período não foi muito promissor para a arte, uma vez que minou o poder dos artistas quanto à observação da natureza, pois esses deixaram de comparar suas formas com a realidade. Não mais tinham interesse em fazer novas descobertas sobre como representar um corpo ou desenvolver uma ilusão de profundidade. As obras artísticas tinham sempre a supervisão de teólogos que fiscalizavam o trabalho do artista, dizendo o que podia ser feito ou não. Tudo devia seguir a orientação teológica. Ainda bem que as descobertas feitas anteriormente pelos artistas da arte greco-romana não foram esquecidas, pois um grande repertório de suas figuras nas mais variadas posições foi usado pelos artistas cristãos, a fim de contar as histórias bíblicas.

Nos dias anteriores à Internet, o conhecimento era valioso. Nos anos 1300 e antes, ler e escrever eram domínio de algumas pessoas de confiança, quase sem falta de homens religiosos por causa dos perigos percebidos pelo excesso de informação. No entanto, histórias bíblicas, fábulas morais e a vida dos santos eram consideradas conhecimentos que todos deveriam ter.

Exercício:

1. OS MOSAICOS DA IGREJA DE SÃO VITAL
2. A IMPERATRIZ TEODORA E SEU SÉQUITO
3. O CRISTO PANTOCRATOR

Ilustração: 1. São Vital, mosaico, século VI

Fonte de pesquisa
A História da Arte / Prof. E. H. Gombrich

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